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> 20 agosto 2006

La tragedia di Hina, la libertà femminile
e la possibilità di convivere tra diversi

L’orrendo omicidio di Hina, la ragazza pakistana uccisa dal padre con la probabile complicità di altri parenti maschi (non è ancora chiaro mentre scrivo il ruolo della madre, assente), è il tipico caso di una tragedia personale e familiare che diventa detonatore di interrogativi e ansie che attraversano il senso comune, anche sull’onda di avvenimenti contestuali di altra natura: dagli attentati sventati a Londra, alla guerra in Libano, al disagio che anche nelle nostre case di “occidentali evoluti” si manifesta facilmente quando viene in gioco il tessuto simbolico che sostiene le relazioni e i conflitti tra i sessi. Tanto più quando la violenza viene esercitata e rappresentata da un altro, dallo straniero, da un diverso da noi. Che diventa, però, anche uno specchio deformante e inquietante.
Penso che l’uso mediatico di questo tipo di eventi cruenti della cronaca svolga nelle nostre società un po’ il ruolo delle antiche tragedie greche. Rappresentazioni pubbliche in cui si misurano con forte impatto emotivo gli elementi costitutivi più profondi e radicali del nostro modo di pensare alla città, alle relazioni tra chi la abita, alle sue leggi, ai rapporti tra desideri, tabù, etiche condivise.
Lì per lì la mia prima reazione è stata di rifiuto per una amplificazione mediatica che tendeva a mettere l’indice accusatore contro l’appartenenza religiosa del padre omicida. Un “musulmano” che sopprime la figlia rea di aver abbracciato mode, consuetudini e persino un partner maschile occidentali, rifiutando il matrimonio “combinato” per lei in Pakistan. Una rappresentazione perfetta dello “scontro di civiltà”, della “guerra” per la vita e per la morte che sembra appassionare molti: da un lato l’Islam violento e autoritario, machista e terrorista, dall’altra l’Occidente dell’emancipazione e della libertà, votato alla propria eliminazione se non saprà “riconoscere” e eliminare a sua volta questo “nemico” mortale, utilizzando ogni arma in suo possesso (sino a mettere in discussione, secondo Panebianco, le stesse regole dello “stato di diritto”).
Poi la discussione è proseguita e si è arricchita.
Questo delitto deve consigliare maggior cautela nell’accordare la cittadinanza italiana dopo soli 5 anni anziché 10 (come è intenzionato a fare il governo)? Che cosa bisogna chiedere ai cittadini stranieri che vogliono la nostra cittadinanza? Che peso ha, in un simile delitto, la religione e la tradizione, e quale una cultura patriarcale che è ben nota anche in Occidente? Fino a che punto lo stato può agire per contrastare questo tipo di violenze “private” e familiari (oltre, naturalmente, a fare rispettare le leggi e punire i colpevoli)?
Faccio una rassegna di affermazioni e risposte più o meno interessanti e discutibili (nel senso che è bene discuterne).
Il ministro Giuliano Amato ha affermato che per concedere la cittadinanza non basta che uno straniero aderisca ai “valori della Costituzione”, ma deve anche accettare che le donne siano “rispettate” secondo “regole che io considero universali”. Non è ben chiaro come questo possa avvenire da un punto di vista giuridico e simbolico, ma il principio mi sembra giusto (compreso il fatto che evidentemente Amato non ritiene il contenuto della nostra Costituzione sufficiente a garantire pienamente i “diritti” delle donne). Ci leggo anche il richiamo di quella buona vecchia idea: dal carattere del rapporto tra l’uomo e la donna “si può giudicare interamente il grado di civiltà cui l’uomo è giunto” (cito dal giovane Marx dei “manoscritti del ‘44”).
La ministra per le pari opportunità Barbara Pollastrini, condividendo questo principio, si è spinta a ipotizzare una costituzione di parte civile dello Stato nel processo per la morte di Hina (si discute anche se non sarebbe utile che in genere i Comuni si costituissero parte civile nei processi per violenze alle donne). Qui invece mi sorge il dubbio che si attribuisca all’iniziativa pubblica un ruolo esorbitante: un delitto contro una donna secondo quale misura dovrebbe costituire uno speciale danno pubblico, tale da richiedere una simile presenza dello Stato come “parte lesa”?
Mi è parso poi significativo che due donne, Lietta Tornabuoni sulla “Stampa”, e Souad Sbai, presidentessa della comunità delle donne marocchine in Italia, in una intervista su “Repubblica”, abbiano detto cose per certi versi simili. Per Tornabuoni l’atrocità del delitto “non appartiene ai popoli né alle culture né alle religioni, riguarda le singole persone”. E ricorda vari delitti assimilabili a quello commesso dal padre di Hina che hanno riempito la recente cronaca nera con protagonisti (maschi) del tutto italiani. “Non è possibile dimenticare se stessi – scrive – nel giudicare usi, costumi, pregiudizi altrui”. Fino a cinquant’anni fa – argomenta – la condizione della donna in Italia era quella che ispirava film come “Divorzio all’italiana”.
Del resto in più di un articolo in questi giorni sono stati ricordati - lo ha fatto anche Barbara Pollastrini - i recenti dati statistici secondo i quali anche nei civilissimi paesi occidentali la prima causa di morte e maltrattamenti per le donne sono le violenze in famiglia da parte di mariti, padri, fratelli, fidanzati.
Anche per Souad Sbai con la violenza di Mohamed Saleem, il padre omicida, non c’entra tanto l’Islam, quanto “il maschilismo di una intera società che si fonda sul privilegio del sesso maschile su quello femminile”. E da lei viene però una denuncia durissima delle condizioni in cui troppe donne musulmane in Italia sono costrette a una “vita di inferno da parte dei loro padri e mariti”. Dunque sono necessarie azioni pubbliche e collettive per contrastare questa situazione, per affermare la libertà di queste donne.
Ma “che fare”, in pratica?
Molti commenti hanno insistito sull’esigenza di “educare” gli stranieri che vogliono stabilirsi nel nostro paese: devono imparare la lingua, le leggi, i nostri principi e valori. Marco Aime, intervenendo ancora sulla tragedia di Hina, su “Liberazione”, esorta a proposito del rapporto con altre culture, a non smarrire il meglio del “relativismo” proprio della cultura occidentale. “Si possono accettare, non per forza condividere, aspetti di culture diverse dalla nostra, così come non per forza bisogna accettare tutte le opzioni previste da quelle culture”. Esempio: un conto è accettare che una ragazza musulmana desideri indossare il velo anche a scuola, un conto è consentire le mutilazioni sessuali. E certo – aggiungo – non è lecito voltarsi dall’altra parte se viene limitata o coartata la libertà femminile. O sottovalutare il fatto che alcuni aspetti della religione musulmana, e il suo particolare rapporto con prescrizioni normative cogenti per il comportamento dei fedeli, possono incoraggiare o giustificare atteggiamenti in questo caso riconducibili a un violento maschilismo, anche se non è prerogativa esclusiva di quella cultura.
Può anche darsi – se cerchiamo di liberarci per un momento dall’angoscia che produce il pensiero delle bombe dei terroristi sugli aerei ( e delle bombe di Israele su Beirut e dei razzi Hezbollah su Haifa) – che l’integrazione e lo scambio tra diversi, per quanto molto difficili, siano più a portata di mano di quanto non crediamo. Ernesto Galli della Loggia ci ha fatto osservare che Hina sembrava essersi già perfettamente integrata nella “nostra” società occidentale.
Quello che a me non piace – non la posso proprio sopportare - è tutta questa enfasi, questa sicumera, sui valori di una cultura “nazionale” e occidentale. E’ significativo che mentre si afferma la giustezza “universale” di alcuni principi della “nostra” civiltà, emerga anche il senso di colpa per tutte le infrazioni che noi stessi abbiamo prodotto e continuiamo a produrre rispetto a quei principi. Potrebbe scattare un altro meccanismo, in positivo: vedere gli aspetti “giusti”, e “universali”, della nostra cultura, ma riconoscere anche quanto di “giusto” e “universale” esiste nelle altre culture.
“Non è benvenuta una universalità che è imposta”, ha scritto Paul Feyerabend. Lui e Amartya Sen ci hanno esortato a riconoscere il fatto che tutte le culture possono contribuire in diverso modo a esprimere una “natura umana comune”. In fondo ci siamo già abituati a mangiare cus-cus e kebab, ad aprezzare melodie esotiche, a invidiare certi variopinti caffetani. Ogni volta che un altro incrocia la nostra vita cambiamo anche noi. Speriamo verso una umanità fatta di individui e individue finalmente irriducibili a ogni generica astrazione “culturale”.

Alberto Leiss